15.5.2021

סיפור בחודש - ניו רוז הוטל

 

New Rose Hotel / ויליאם גיבסון

 


לטעמי ויליאם גיבסון הוא אחד מכותבי הפרוזה הטובים ביותר שקראתי אי־פעם. כשאני קורא משהו שלו ועושה הפסקה, זה כמעט כמו לעלות לנשום אוויר. אני מתייחס לכתיבה שלו כ"דחוסה", כתיבה שיוצרת עולם שלם מאוד, עולם שנולד מתוך הפרוזה וטכניקת הכתיבה. New Rose Hotel, סיפור שאני מאוד אוהב, הוא דוגמה נהדרת לכתיבה דחוסה כזו כי אפשר לראות אותה במבנה שלו.

המספר, שאיננו יודעים את שמו, ושותפו פוקס מתמחים בגניבת מוחות בין זאיבטסו, התאגידים הגדולים ששולטים בכלכלה העולמית. בסיפור הזה הם נשכרים על ידי הוסאקה (Hosaka), אחד התאגידים הגדולים בעולם, לפתות מדען שעובד בחברה קטנה וחדשנית ששמה מאס (Mass) לעזוב אותה ולעבור להוסאקה. לשם כך הם נעזרים באישה בשם סאנדי (Sandii) שהגיבור מתאהב בה. בסופו של דבר מתגלה שהכול היה תכסיס של מאס לפגוע במדענים הראשיים של הוסאקה, שסאנדי הייתה חלק ממנו. פוקס והמספר נרדפים על ידי הוסאקה ופוקס נרצח והמספר ממתין שיגיעו אליו.

גיבסון ידוע כמי שכתב את אחת משורות הפתיחה המפורסמות והטובות ביותר אי־פעם בתחילת ספרו נוירומנסר: The sky above the port was the color of television, tuned to a dead channel. לטעמי, הפתיחה של הסיפור הזה לפחות משתווה לה: Seven rented nights in this coffin, Sandii. במשפט האחד הזה גיבסון מניח את נקודת המוקד הפיזית של הסיפור – מלון קפסולות שכולו מורכב מחלקים משומשים בפאתי שדה התעופה נאריטה. הגיבור שוכב שם באותו ארון מתים, ממתין למוות שהוא יודע שיגיע כי הוסאקה לא יתנו לו לחיות.

מנקודת מוקד זו גיבסון לוקח אותנו החוצה, לראות מה הביא את הסיפור והמספר לשם. לכאורה זו אחת הקלישאות הגדולות שמוכרות מאינספור ספרים, סרטים ותכניות טלוויזיה – תמונה קופאת, קול חריקה, "אתם בטח שואלים את עצמכם איך הגעתי הנה", ואז כיתוב "כך וכך ימים קודם". אבל זה לא מה שגיבסון עושה. הסיפור שלו הוא שורה של ניסיונות בריחה מאותו ארון מתים, מאותו מוות מתקרב, ששוב ושוב מתרסקים חזרה לאותו מוקד, לאותה נקודה קבועה.

יותר משזה סיפור יחיד של התרחשויות מתמשכות, זו שורה של סיפורים קצרים, של סצנות, שאנחנו שומעים מפי המספר. ומדי פעם, באופן בלתי נמנע, הגיבור ואנחנו שוב בתוך אותה קפסולה, אותו ארון מתים בהמתנה, מקשיבים למסוקים של הוסאקה סורקים את הסביבה בחיפוש אחריו. גיבסון מצליח לעשות את ה"תרגיל" הזה, ליישם את הטכניקה הזו של התרחקות וחזרה, לא רק בבניית העלילה, אלא גם בתיאור הדמויות ואפילו בתיאור המיקומים.

פוקס

הפעם הראשונה שבה פוקס מוצג היא בפסקאות השנייה והשלישית של הסיפור, שכל אחת מהן היא משפט יחיד:

פוקס כבר מת, סאנדי. 
הוא אמר לי לשכוח אותך.

זו נקודת המוקד שאליה הוא יחזור כל הזמן כשהוא מספר על פוקס  - הוא כבר מת לאחר שנהרג על ידי הוסאקה. אבל כמה פסקאות אחר כך אנחנו פוגשים את פוקס בחייו, פוקס הרחוק מאוד מנקודת מוקד זו. "פוקס היה מהוקצע, החוּמרה של החליפות הצרפתיות הכהות שלו מודגשת לנוכח קווצת השיער הנערית שנפלה על מצחו שסירבה להישאר במקומה". תחשבו על קלארק קנט, רק שיודע להתלבש. והמספר הולך בעקבותיו, בעקבות החלומות של פוקס על עושר, על Edge, הכינוי של פוקס לחזית היצירתיות פורצת הדרך. ובדרך לחזית זו, הוא אומר לסאנדי שאליה מכוון הסיפור, הוא מצא אותה.

לכאורה זו נקודת מוצא להמשך הסיפור, אבל המשפט הבא הוא:The New Rose Hotel is a coffin rack on the ragged fringes on Narita International. שוב אנחנו בארון המתים.

וכך זה נמשך. כל קטעי הסיפור שבהם מתוארות אינטראקציות עם פוקס מופסקים בסצנות קצרות בניו רוז. לקראת הסוף, לאחר שהם יצליחו במשימה הראשונית שלהם וירוויחו סכומי כסף עצומים החליפות של פוקס יהפכו כהות ומהוקצעות יותר, אבל זה יהיה הגאון שלפני השבר. כי לאחר מכן יתגלה התכסיס של מאס ושני החברים יתחילו לברוח, בריחה שתסתיים במוות עבור פוקס ובמלון ניו רוז עבור המספר.

סאנדי

סאנדי היא האהבה הגדולה של המספר. הוא ספון באותו ארון מתים עם שארית חפציה, אקדח ה-0.22 הסיני הזול שלה שהכרום עליו מתחיל להתקלף ועוד כמה דברים שהיא השאירה בתיק שלה כשנעלמה מחייו לעד. הוא יודע שהיא בגדה בו, יודע שבגללה הוא ימות, אבל לא מסוגל להפסיק לאהוב אותה.

את דפוס ההתרחקות-התקרבות אפשר לראות בהקשר לסאנדי בכמה צורות. האחת היא עצם ההיצמדות שלו לאהבה שלו אותה ולחפצים שלה שנמצאים אתו בתוך ארון המתים. למרות שהיא נטשה אותו מזמן, החפצים הם אלה הביטוי הנוכח תמיד שלה בחייו. למעשה המשפט השני של הסיפור, אחרי משפט הפתיחה שהבאתי, הוא "כמה אני רוצה אותך עכשיו". הוא רוצה אותה שם באותו ארון מתים (וצריך להתעכב לרגע על המשמעות של הרצון שלו שהיא תמתין אתו למוות, ועל השאלה אם במקרה כזה הוא ימות לבד).

הצורה האחרת היא המקומות שבהם הם נפגשים במהלך הסיפור. אגע בזה בחלק הבא של דבריי, אבל העלילה מתרחשת בכל העולם והם נפגשים בכל מיני ערים בשלוש יבשות. אבל בגלל הדרך שבה הסיפור בנוי הוא כל הזמן חוזר לניו רוז, ולנוכחות שלה אתו שם.

אבל לדעתי הצורה המעניינת ביותר של הדפוס הזה קשורה לזהות שלה. המספר יודע שהביוגרפיה של סאנדי, כפי שהיא סיפרה לו אותה, היא המצאה מוחלטת, שקר. יתר על כן, גיבסון מעצב את הדמות שלה כמי ש"חיה מחוץ להיסטוריה. כולה עכשיו" ובכך מרחיקה לכת עוד יותר מכיוון שהיא חורגת מעצם הזרימה של הזמן. אבל יש דבר־מה מרחיק לכת עוד יותר בדמות שלה. באחד המפגשים שלהם היא נעלמת מהמלון שבו הם שוהים והמספר מוצא אותה על החוף. Shivering. Gone. Shaking for different futures and better pasts. בעיניי, זה שיא של פרוזה. זה מיצוי של השאיפה שקיימת בכולנו לעתים לזנוח את העבר שלנו ולעצב לעצמנו עתיד. רק שאצל סאנדי זו תכונה קיומית, היא לעד ממציאה את עצמה מחדש, את העבר והעתיד שלה. ובכל זאת הדמות של סאנדי תמיד "מתרסקת" חזרה לדמות שלה כפי שהמספר מעצב אותה לעצמו באותו ארון מתים ("בניו רוז, הלילה, אני בוחר מתוך חפיסת העברים שלך" הוא אומר במקום אחד).

מיקומים (ומלונות)

צורה אחרת שבה רואים את דפוס ההתרחקות והחזרה היא במיקומים שבהם מתרחשת העלילה. היא נפרשת על פני שלוש יבשות – אסיה, אירופה ואפריקה. רשימה חלקית של הערים שבהן המספר עובר כוללת את טוקיו, פרנקפורט, מרקש ווינה (וכל זה בסיפור שאורכו פחות מ-4500 מילים). ואת כל אלה בסופו של דבר אנחנו רואים מאותה נקודת מבט של מלון הקפסולות המתפורר בפאתי שדה תעופה בינלאומי.

אבל זה נעשה גם בצורה קצת יותר מתוחכמת, לדעתי, על ידי האזכורים הרבים של מלונות, חלקם מלונות יוקרה. האזכורים האלה עושים שני דברים. האחד הוא לתרום לתחושת התנועה בעלילה על ידי הפיכת המספר והדמויות האחרות לאנשים בינלאומיים, ללא מיקום יחיד. האחר, שהוא קצת פחות גלוי, היא הניגוד שגיבסון יוצר בין אותם מלונות שהם שמות ידועים בפי כל (היאט למשל) לאותו מלון קפסולות אלמוני מתפורר שממנו מסופר הסיפור ואליו אנו חוזרים שוב ושוב. כל המלונות האלה נזנחים מאחור בסופו של דבר לטובת אותה נקודה קבועה.

*
...ברחתי. כל הדרך למלון ניו רוז.
עכשיו הגיע הזמן.

כך מספר הגיבור לסאנדי לקראת סוף הסיפור. הוא מספר את זה בשעה שהוא ספון בארון המתים שלו, מקשיב למסוק של הוסאקה שצד אותו. "הכול בסדר, מותק. רק בבקשה בואי הנה. תחזיקי לי את היד." זו השורה האחרונה, כך מסתיים הסיפור. כל הקפיצות החוצה, כל הגיחות לעולם של כוח וכסף, תככים ואהבה, בסופו של דבר מתכנסות חזרה לאותה קפסולה. זו הגאונות, בעיניי, של גיבסון, היכולת הייחודית שלו כסופר לכרוך את הסיפור סביב עצמו ולסחוף אותנו יחד אתו לתוך העולם שהוא יוצר.

15.4.2021

סיפור בחודש - גוף שני, הווה

 

גוף שני, הווה / דריל גרגורי

התמונה מתוך ויקיפדיה
Larry D. Moore CC BY-SA 4.0

 

 אזהרת ספוילר – בנוסף לסיפור "גוף שני, הווה" שבו אדון כאן, אני אדון גם בסיום של הספר "האלף בית של השטן".

אחת הסיבות שאני מאוד אוהב את הכתיבה של דריל גרגורי היא שהוא לא מוותר לדמויות שלו. הוא לא מניח להן להתחמק ממי שהן, מאלץ אותן להביט בעצמן בראי ולחיות עם מה שהן רואות שם. אחת הדוגמאות המרשימות לזה היא הספר שלו "האלף בית של השטן", שבסופו פאקס נאלץ להודות בהתמכרות שלו ובכל הבעיות שהיא גורמת. אפשר היה בנקודה זו להציע לו מוצא מההתמכרות הזו, או קתרסיז כלשהו, בדרך שהייתה לחלוטין מספקת מבחינת העלילה והקוראים, אבל הוא מאלץ את פאקס להמשיך לחיות עם ההתמכרות שלו ולהתמודד איתה. אפשר לראות את זה בדרכים שונות ב"גוף שני, הווה".

הדמות הראשית של הסיפור היא נערה שלקחה מנת יתר של סם כלשהו, וכאשר היא התעוררה האישיות שלה השתנתה מן הקצה אל הקצה. הסם, "זן" או "זומבי" או פשוט "ז" מנתק את הקשר בין האישיות או המודעות לגוף כל עוד הוא משפיע. מנת יתר שלו גורמת לאישיות "להיעלם" ואישיות חדשה תופסת את מקומה. הסיפור מתחיל בפגישה שלה עם הוריה בבית החולים, במשרדו של נוירופסיכולוג שמטפל בה, עם מי שהיא קוראת להם "הורי הנערה".

תרז
תרז היא "הנערה" מפתיחת הסיפור. היא גדלה בבית נוצרי אדוק, בקהילה קרובה. אנחנו רואים אותה רק בזיכונות של טרי, האישיות החדשה שתפסה את המקום של תרז, אבל גם מהמעט הזה ניכר הניסיון להתמודד מול חוסר ההתאמה לקהילה שבה היא גדלה, ובעיקר עם ההדחקה של תרז את חוסר ההתאמה הזה. כך למשל טרי היא זו שמגיבה על התקיפה המינית של כומר הנוער את תרז

על פי מה שטרי אומרת, לכאורה ברור היה לתרז מאוד מי היא ומה מקומה בעולם. טרי מתארת את החדר של תרז ("חדר של ילדה קטנה שבו זרועות חתיכות של מתבגרת") שכולו מלא בפרסים שבהם זכתה, מזכרות הקשורות לבית הספר ולכנסייה והמון המון תמונות. "כל בוקר היא יכולה לפקוח את עיניה מול אלף תזכורות למי היא, מי הייתה, למי היא אמורה להפוך".

לא פלא שדווקא "זן" הוא הסם שמושך את תרז (אם לא ידוע לנו כמה בררות יש בסביבה שלה). הוא מאפשר לה לנתק את עצמה מהסביבה, מהמשא הזה שמוטל עליה על ידי החברה שבה היא חיה. מהמעט שאנו לומדים עליה תרז לא יכלה להתמודד באמת עם האישיות שלה ועם הפער שבין האישיות לסביבה. את זה היא משאירה לטרי.

טרי
טרי היא האישיות החדשה שצומחת בגוף של תרז אחרי מנת היתר. בניגוד לתרז היא מודעת מאוד – לעצמה, לתרז ולהבדלים ביניהן, לסביבה החברתית שלה בבית החולים ושל תרז בבית. לכאורה אפשר היה לומר שהמודעות החדשה של טרי היא למעשה ההתייצבות של תרז מול הזהות והעבר שלה, הפתרון להדחקה מחייה הקודמים. אבל טרי (וגרגורי) מבהירים שזו ראייה שגויה ואין קשר בין תרז וטרי.

טרי עצמה נראית כמי שיש לה מושג ברור מאוד מי היא ומה מקומה בעולם, או לפחות מה המקום שהייתה רוצה שיהיה לה בעולם. על פניו נראה שזו תוצאה של האישיות החדשה והשונה, של העבודה שלה עם הנוירופסיכולוג, ד"ר סברמיאן. במסגרת העבודה המשותפת שלהם הוא נתן לה לקרוא גם מחקרים בנושאי מדעי המוח שיעזרו לה להתמודד עם המצב שלה וגם שוחח איתה על זן כדרך להבין את עצמה.

אבל כשאנחנו מתבוננים בטרי בסיפור, אי־אפשר להימלט מהתחושה שהיא עדיין משלה את עצמה, שהיא לא באמת מצאה את מקומה בעולם. וזו ההבנה שאליה גרגורי מוליך אותה (ואותנו). כי טרי עדיין צריכה להבין מי היא בעולם של תרז, שאליו היא חוזרת מבית החולים. זה ניכר באי־הנוחות שלה בבגדים של תרז, בניכור שלה מהחברות והחברים של תרז (שהיא פוגשת בכנסייה, אבל זוכרת אותם גם בנסיבות אחרות) וביחסים שלה עם אליס, האם.

הסיפור נגמר בסצנה שבה הבת והאם יושבות במטבח וטרי אומרת "אני לא תרז. אני אף פעם לא אהיה תרז." אליס עונה שהיא מודעת לכך, וטרי רואה שהמודעות הזו אמתית, ואז אליס מוסיפה "את פשוט כל כך דומה לה." כשטרי מתבדחת שהיא תוכל לשנות את המראה שלה אליס עונה "אני בכל זאת אזהה אותך". כשהן דנות ברצון של טרי לעזוב את הבית אליס אומרת שלא יעצרו בעדה אבל "בכל זאת תהיי הבת שלי … את לא יכולה להחליט מי אוהב אותך".

הסיום הזה מבהיר לטרי שלמרות כל היומרות שלה, היא לא באמת מבודדת, היא לא באמת חסרת קשרים. העבר של תרז תמיד יהיה נוכח בעולם שלה. זו המודעות העצמית שאיתה צריכה טרי להתמודד באמת. במידה מסוימת מה שעובר על טרי מקביל למרד הנעורים של בני עשרה, למרד שלהם בבית ההורים (שהוא טבעי וחיוני), אבל הבגרות שלנו נעוצה בהבנה שאי־אפשר באמת להתנער מהעבר, וזו ההכרה העצמית שאליה גרגורי מביא את טרי.

ההורים
לכאורה כגיבורת הסיפור אפשר היה לסיים את תיאור ההתמודדות עם העצמי עם טרי, אבל מכיוון שגרגורי הוא הסופר שהוא, אפשר לראות את זה גם בדמויות של ההורים. עבורם הצורך הזה הוא אולי הגדול ביותר.

מבחינת מיטש ואליס קלס הילדה שלהם לקחה מנת יתר של סם, והם רק רוצים אותה חזרה. הסיפור נפתח בכך שהם באים לשחרר אותה מבית החולים ולקחת אותה הביתה, ובדרך הטבע הם מתייחסים אליה כאל בתם, קוראים לה "תרז" ומצפים שתמצא את מקומה באופן טבעי בחדרה, בכנסייה, בעיירה. הם מצפים שאותן "אלף תזכורות" יגרמו לתרז לבקוע מתוך טרי ולחזור למסלול שאותו נטשה זמנית. יש להם תכנית סדורה עבורה, טיפולים עם מטפלת שמתמחה בהחזרת הזהות ל"ילדים האבודים של הזן" ואפילו תכנית מגרה של שליחתה למעין מחנה "חינוך מחדש" לבני נוער כאלה למקרה שזה לא יעבוד.

עבור טרי זה בלתי אפשרי. "זה הגוף שלי ואני לא מתכוונת להרוג את עצמי רק כדי שאליס ומיטש יוכלו לקבל בחזרה את הילדה שלהם" היא אומרת למטפלת שלה. זו האמת שבה מודים לבסוף ההורים בפני עצמם בסוף הסיפור. טרי חשפה את התכניות שלהם ומסרבת לשתף איתן פעולה, מה שמבטל אותן, והשלושה חוזרים הביתה. טרי ואליס נכנסות פנימה ומיטש יוצא קצת לנהוג ולחשוב בגשם.

אליס וטרי יושבות במטבח באותה סצנה אחרונה שהזכרתי ואליס אומרת לטרי לא לדאוג, שמיטש "פשוט לא יודע מה לעשות איתך". היא מסבירה שמעולם לא הייתה לו בת שהתחצפה אליו. מה שנרמז (ועולה גם מהסצנה הקודמת) הוא שמיטש מבין שאין דרך חזרה, שטרי לא תהיה תרז. אליסה מודה בזה במפורש. היא מודה בפער שאי־אפשר לגשר עליו שבין תרז וטרי, ובאותה נשימה מכריחה את טרי להכיר בכך שבכל זאת יש ביניהן קשר שטרי לא יכולה להתעלם ממנו.

גרגורי יוצר ב"גוף שני, הווה" מתח מתמיד בין זהויות. המתח העיקרי שהוא יוצר הוא בין הזהות של טרי לזהות של תרז, אבל המתח הזה משליך גם על ההורים שלה. מכיוון שנקודת הכניסה שלהם לסיפור היא בהיותם הורים, לזהות הנערה יש השפעה על תפיסת הזהות שלהם. כפי שהוא מכריח את טרי להבין שהיא לא יכולה להתנתק לחלוטין מהזהות של תרז, כך גרגורי מכריח גם את מיטש ואליס להתייצב בפני העובדה שהקשר שלהם לתרז משמעותו שיש להם קשר גם לטרי, ומשמעות הדבר הזה בתורה היא שהאישיות שלהם השתנתה.

 

15.3.2021

סיפור בחודש - רעב אבן

 


"רעב אבן", Stone Hunger, הוא סיפור שמתרחש בעולם של טרילוגיית "הארץ השבורה" של ג'מיסין ("העונה החמישית" והמשכיו). הוא יצא לאור ב-2014, שנה לפני הספר הראשון בסדרה. אפשר לקרוא אותו כאן, ויש גם גרסת אודיו שלו בדף שאליו קישרתי.

גיבורת הסיפור היא נערה שהעיר שלה נחרבה כשהייתה ילדה. הכישרון המיוחד שלה מאפשר לה להיזון מתנועה של אנשים ודברים סביבה. מקור המזון הטוב והמשביע ביותר עבורה היא תנועה של הקרקע – רעידות אדמה וכן הלאה – שהיא נפוצה בעולם של "הארץ השבורה". היא נודדת בעולם ומתקיימת כטפילה בערים שונות, ועוברת מעיר לעיר מכיוון שמי שניחנו ביכולת שלה נרדפים.

 ~~~~~~~~~~

אחד הדברים שנוהגים לומר לסופרות וסופרים הוא "דמויות צריכות שם". אל תכתבו סיפורים שבמרכזם "היא", "הוא", "הבחור" וכו'. יותר קל לנו ליצור הזדהות עם דמות שיש לה שם, ואולי הסיבה המרכזית לכך היא שלכל מי שסביבנו יש שמות. עד כדי כך פשוט. זה מאפיין מאוד בסיסי של אנשים, יש להם שמות. אבל לפעמים, ההימנעות ממתן שם יכולה לעבוד, ולהשיג מטרות מעניינות. ב"רעב אבן" אין לדמות הראשית שם, לאורך כל הסיפור היא נקראת "נערה" (girl) או "הנערה". זה נעשה במכוון, וזה משיג שתי מטרות – האחת היא להפוך את הגיבורה לזרה בכל מקום, כמעט זרה בעולם כולו, והאחרת היא להקנות לסיפור ממד של אגדה או מעשיית עם.

המעשייה

אנחנו הרבה יותר רגילים למצוא דמויות ללא שמות במעשיות עם, מכיוון שהן מכוונות להיות אוניברסליות, ולא לספר סיפור אישי. יש במעשיות הקלאסיות נסיכות ואבירים, מלכים ומכשפות, סבתות, כיפות אדומות וציידים. השמות הרבה פעמים יבואו לאחר התארים (אם יבואו). זה לא מפריע לנו בדרך כלל מכיוון שזה שריד של צורת סיפור סיפורים עתיקה יותר מהספרות המודרנית, אישית פחות ופעמים רבות דידקטית, צורת סיפור שמצריכה פחות הזדהות עם הדמויות. ג'מיסין עושה שימוש במאפיינים של מעשיות עם כדי להקנות לסיפור שלה נופך כזה, והדמות הראשית ללא שם היא אחד מהם.

הסיפור מתחיל במשפט: "היה הייתה פעם נערה שחיה במקום יפה מלא באנשים יפים שעשו דברים יפים". זה מכניס אותנו מייד לדפוס מוכר של סיפורי מעשיות ("היה היה פעם"). הדפוס הזה נמשך בפסקה הבאה "עכשיו הנערה מבוגרת יותר, וקר לה יותר, והיא רעבה יותר". הדפוס של אושר שאחריו באה נפילה אופייני מאוד למעשיות עם. ג'מיסין ממשיכה לחזק את המאפיינים האלה לאורך הסיפור כולו, וחוזרת שוב ושוב על הנוסחה "היֹה היה / הייתה" (once, once there was) לאורך הסיפור בנקודות מפתח. אמצעי אחר הוא שזה גם סיפור נקמה. הנערה מחפשת את מי שהרס את העיר שבה נולדה ודן אותה לגלות, לרעב, לקור ולאומללות. סיפורי נקמה גם הם נפוצים בסיפורי מעשיות.

לכן קל לנו לקבל את זה שהגיבורה היא "נערה" ולא מישהי שיש לה שם.

הזרה

הסיפור מתחיל כאשר הנערה משקיפה על עיר כלשהי, בידיעה שרעידת אדמה הולכת ומתקרבת ושהיא תוכל להיזון ממנה, גם במחיר הפגיעה בעיר. כאשר הרעידה מגיעה הנערה מגלה לתדהמתה שיש בעיר מי שיכולים לתמרן ולנצל את כוח האדמה כמוה. תושבי העיר לוכדים אותה וכולאים אותה, אך בהמשך הסיפור גם מוצאים לה מקום בקרבם. בתחילת הסיפור היא מחוץ לעיר, ובסופו היא בתוכה וחלק ממנה.

אבל הזיהוי שלה כ"נערה" ולא בשם לאורך כל הסיפור ממשיך לסמן אותה כזרה, כלא שייכת. זה קשור למה שדיברתי עליו קודם, לכך שלכל מי שבסביבתנו יש שם ולכן הציפייה היא גם שלכל הדמויות בסיפורים שאנו קוראים יהיו שמות. זה אחד הדברים שהופך אותן לדמויות.

בתחילת הסיפור זה מתאים, שכן היא משקיפה על העיר מבחוץ ומוכנה לפגוע בה. אבל גם אחרי שהיא נכלאת ומשוחררת מהכלא ג'מיסין לא נותנת לה שם. אפילו לא כאשר היא מתקבלת (לפחות על תנאי) כחלק מן הקהילה. המאפיין הזה משאיר אותה כדמות לימינלית, שנמצאת על סף הקהילה. למרות כל השינויים שעוברים עליה ועל סביבותיה היא מישהי שלא באמת שייכת, נבדלת משאר הדמויות סביבה בסיפור. למרות הכול, היא לא באמת שייכת לעולם שבו היא חיה.

המפלצת הגדולה ביותר

"היה הייתה עיר של מפלצות, שהנערה הייתה רק אחת מהן" נאמר במקום אחד בסיפור, משפט שקושר יחד כמה נושאים שאני מזכיר כאן.

העיר שאליה הנערה מגיעה היא עיר של מפלצות. זו עיר שבה גרים בעלי כוחות דומים לשלה, מי שגורשו מכל מקום אחר, ובנו חברה שמקבלת אנשים כמוהם. אלה מפלצות שמכירות במפלצתיות שמייחסים להן, ומקבלות את מי שכל האחרים מזהים כמפלצות. הנערה עצמה מתוארת במקום אחד כ"מפלצת קטנה", והיא בבירור חיה בעולם של מפלצות. אבל לכל המפלצות האלה, לכל בעלי הכוחות, יש שמות. חוץ מלנערה.

כאשר מתחוללת רעידת האדמה בתחילת הסיפור הנערה חשה בטעם מוכר (טעמים הם הדרך שבה היא חשה את הכוחות ואת מי שמנצלים אותם), טעם של חומץ. החומץ הוא הטעם של האדם שהרס את העיר שבה גדלה, המקום שבו הייתה פעם מאושרת. היא נשבעה לנקום ב"איש החומץ", וכעת יש לה הזדמנות לעשות זאת. כאשר היא מצליחה להשיג אותו לבסוף, היא לומדת את שמו. עבור הקוראות והקוראים זה מעניק לו אנושיות מסוימת, ואולי מעורר מחשבה שהיא תחוס עליו משהיא מכירה באנושיות הזו. אבל הנערה בכל זאת הורגת את "איש החומץ".

בסוף הסיפור המצב הוא שיש רק שתי דמויות שאין להן שם – הנערה ו"אוכל האבן". "אוכלי האבן" הם המפלצות הגדולות ביותר, לא רק בעיר אלא בעולם כולו. הם אינם אנושיים לגמרי, ומעוררים אימה בקרב כל בני האדם, גם רבי העוצמה ביותר. בכך שג'מיסין משאירה רק את שתי הדמויות האלה ללא שם, היא מציבה אותן במובן מסוים על אותו מישור, הופכת את הנערה למפלצת גדולה כמו "אוכל האבן". הנערה גם מקושרת אליו בכך שהיא חשה את הכוח ואת ההשפעות שלו כטעמים, ובשם הסיפור "רעב לאבן". היא ו"אוכל האבן" קשורים בדרך שבה הם חשים בכוח ומשתמשים בו.

 ~~~~~~~~~~

לעתים הכללים שמנסים להציב לכתיבה נראים מטופשים. גחמניים, מיושנים, חונקים את היצירתיות. אבל לרוב הכללים האלה הם תוצאה מצטברת של לקחים שנלמדו – מה עובד ומה לא עובד. הפרה שלהם יכולה להיות רבת ערך, להפיק יצירות חדשות ומרתקות, אבל היא חייבת להיעשות מתוך הכרה שלהם והבנה של ההשפעה שלהם. כאשר ג'מיסין בחרה להשאיר את "הנערה" ללא שם, היא הבינה מה היא עושה, היא הבינה את ההשפעה של הבחירה הזו. וזה ניכר בהקשרים הרבים שבהם נראית ההשפעה של הבחירה הזו, שכמה מהם ניסיתי להאיר לעיל.

 

15.2.2021

סיפור בחודש - בונת הספינות

 

"בונת הספינות" / אלייט דה בודארד

Shipmaker


אלייט דה בודארד פחות ידועה בחוגים רחבים מבין הסופרות והסופרים של הדור הנוכחי, ולדעתי לא בצדק (אם כי בחוגי הז'אנר היא זוכה להערכה רבה). היא סופרת מצוינת, הטיפול שלה בנושאים שהם "חמים" היום הקדים לא מעט מן הספרים המפורסמים יותר, והיא עוסקת בנושאים שלא הרבה נוגעים בהם. יותר מפעם אחת היא טענה, בכתב ובעל פה, שאחת מהנקודות העיוורות של המדע הבדיוני הוא אימהוּת. דמויות של נשים בהיריון ושל אמהוֹת לילדים נעדרות כמעט כליל מהספרות הזו, גם בדור הזה של הכתיבה. בלא מעט מהיצירות שלה אפשר למצוא עיסוק בנושא, ו"בונת הספינות" הוא סיפור שסוגיית האימהות ולידת ילדים עומדת במרכזו.

המלצה, לפני שתקראו את הדברים להלן קראו את הסיפור, הוא לא ארוך והוא מצוין. אפשר למצוא אותו באנגלית או בעברית.

אחד הדברים המעניינים ביותר ב"בונת הספינות" הוא שדה בודארד עוסקת באימהות בצורה מורכבת ומקיפה. היא לא בוחנת רק זוויות אחת, אלא מצליחה בסיפור קצר להאיר את המקום של האימהות, ושל הולדת ילדים בכלל, בשלל מערכות יחסים, מהרמה האישית ועד לרמה של תרבות שלמה.

הסיפור הוא חלק מיקום סו'יא (Xuya) שלה. ביקום זה הסינים הגיעו למערב אמריקה לפני שהאירופים הגיעו למזרחה וביססו בה את סו'יא, אמריקה שהיא תחת השפעה פוליטית ותרבותית של סין. כתוצאה מכך המדינות של מרכז אמריקה לא קרסו, והמקסיקה היא המעצמה העולמית הגדולה הנוספת לצד סין. הגיבורה, דַק קְיֵין, היא בונת ספינות, "הגבירה הגדולה של הרמוניית העיצוב" כפי שהיא מכונה בסיפור. תפקידה הוא לעצב ספינות חלל, לפקח על צוות שמשלב את הטכנולוגיה עם הצ'י. אלה ספינות שבמרכזן יש "חדר לב", שבו שוכנת הנפש של הספינה – יצור חצי מכני שאותו יולדת אישה. עובדה זו כשלעצמה מציבה את דַק קְיֵין במרכז מערכת יחסים עם אם שעומדת ללדת, ודה בודארד מציבה את הלידה העומדת לבוא במרכז מערכות יחסים מרובות בסיפור. להן אנסה להראות כמה מהן.

 האם – זוקוויטל

זוקוויטל היא האם המיועדת של ה"נפש". היא מקסיקה, ולידת ה"נפש" היא כרטיס הכניסה שלה לעולם הסו'יא, היא תקנה לה מעמד של אזרחית ותאפשר לה להתחתן עם אדם מכובד וללדת ילדים משל עצמה. הרעיון של היריון תמורת גמול כלשהו מוזר לדק קיין, וחוסר הנוחות שלה מול ההיריון הזה ניכר בה. אבל בת זוגה, האן, היא זו שמבטאת אותו במפורש, ומנקודת המבט של האן זה משהו שראוי לבוז. עבור זוקוויטל לידת נפש היא כבוד, עבור הסו'יא זה קרבן. "מי תרצה לשאת בהיריון אך לא ללדת ילד?" חושבת דק קיין בשלב מסוים.

ההיריון הזה מציב בפניה גם מראה אחרת, בנוגע ליחס ל"נפש" שעומדת להיוולד. עבור זוקוויטל זה "הוא", יצור חי, ("היא התייחסה אליו כיצור חי, ללא היסוס" נאמר עליה) אבל עבור דק קיין "זו הייתה מכונה, תבונה מתוחכמת, תרכובת של בשר ומתכת". היחס של זוקוויטל ל"נפש" מאלץ את דק קיין לחשוב מחדש על השאלה מי, או מה, יכול להיות ילד.

 בת הזוג – האן

האן, בת הזוג של דק קיין, היא אל-הורית במפורש. דק קיין "תמיד ידעה שהיא תגדל ותאהב אישה אחרת", אבל קשה לה עם חלק מההשלכות של זה. בתרבות הסו'יא מי שבמערכת יחסים חד־מינית לא יכולים להביא ילדים לעולם. האן, לעומתה, "מעולם לא רצתה, לעולם לא תרצה, ילדים". האן בזה לפקפוק של דק קיין, לכך שהיא מתייסרת על המחיר הזה של הבחירה שלה.

השוני הזה נובע מהדרכים השונות שבהן הן מתייחסות לתפקיד הילדים בחברת הסו'יא. עבור דק קיין, המסורתית יותר, לידת ילדים היא דרך להנצחת הנוכחות שלה בשרשרת הדורות. "לא יהיו ילדים, לא יהיה איש שידליק קטורת על מזבחי האבות, לא יהיו קולות שיזמרו את שמותיהן בכבוד אחרי שלא יהיו עוד". בתרבות הסו'יא (הנשענת על התרבות של מזרח ודרום-מזרח אסיה), לפולחן האבות מקום חשוב שבלעדיו דק קיין חשה כמו "אבן שנזקה בחשכה". האן לא צריכה את המקום הזה, היא יוצרת לעצמה את המקום בנצח באמצעות האומנות שלה.

 הספינה

הספינה היא תחליף הילד של דק קיין. אם עבור התרבות שלה הילדים שלא תלד היו אמורים לשלב אותה בשרשרת הדורות, הופכים אותה לחלק מנצחיות כלשהי (כפי שהיא עושה עבור מי שבאו לפניה), עבורה אישית הספינה אמורה לעשות זאת. דק קיין היא מבריקה והיו פתוחות בפניה אפשרויות קריירה רבות, אבל היא בחרה דווקא בקריירה הזו מכיוון שהיא רצתה ליצור ספינות. והספינה שהיא עיצבה גילמה בתוכה השראה שהיא שאבה מספינות מפורסמות של העבר, אבל גם מכל ההיסטוריה והתרבות שמהן היא עצמה צמחה. היא הייתה יכולה להיות יצירת מופת, "מושלמת, מהוללת, זכורה במאות השנים שיבואו, השראה למאות גבירות ואדונים גדולים". הספינה, פרי מוחה ונפשה אם לא פרי רחמה, הייתה הדרך שלה לקשר את העבר לעתיד. אבל זה לא קרה, בגלל נסיבות הלידה של "הנפש".

 הלידה השקטה

כאשר זוקוויטל מגיעה לספינה היא עומדת ללדת, נותר לה שבוע לכל היותר, והיא מקדימה את זמן הלידה המתוכנן. הספינה אמורה להיות מותאמת בשלמות ל"נפש" שהיא עומדת ללדת, אבל גם להיות התגשמות החזון של דק קיין, ולהגשמת החזון הזה דרוש עוד זמן. כדי לוודא ש"חדר הלב" יהיה מוכן לקבל את "הנפש" וכך הספינה תוכל להתעורר, על דק קיין לשנות את העיצוב שלה, במהירות. למרות הכעס של האן על כך שהיא מתפשרת, למרות החשש שלה עצמה שהספינה לא תעמוד בקני המידה המחמירים שהיא עצמה הציבה כך שתנציח את שמה, דק קיין משנה את העיצוב ברגע האחרון כדי להיות מוכנה כאשר זוקוויטל תלד. "היא לא הייתה מוכנה, אבל החיים לא מחכים עד שתהיי מוכנה". הבחירה שלה לשלם את המחיר, להקריב את העיצוב המושלם שלה, נובעת מהמחויבות שלה לכלל, לאחרת, לזוקוויטל. היא יודעת שהאן תבוז לה ותכעס עליה בשל כך, אבל היא עושה את זה.

אבל כאשר זוקוויטל יולדת זו לידה קשה, וזו לידה שקטה. ה"נפש" נולדת מתה. והמשמעות היא שגם הספינה לעולם לא תחיה, היא אפילו לא תזכה לשם. דק קיין רואה בכך כישלון אישי שלה, היא לא הצליחה "ללדת" את הספינה בזמן, ולאפשר לספינה ול"נפש" לחיות. כמה ימים אחרי הלידה היא חוזרת לספינה וזוקוויטל מבקשת שתיקח אותה ל"חדר הלב". כשהן שם זוקוויטל אומרת שהספינה יפהפייה ודק קיין חושבת "יפה כשיר המדוקלם במשקי שיכורים, כניצן פרח מוקף כפור – יפה ושברירי כתינוק שזה עתה נולד המתאמץ לנשום".

אבל המסקנה הסופית שלה היא לא ייאוש, היא לא ויתור או עקרות, אלא "זה היה שווה את זה".

 ~~~~~~~~~~~~

המדע הבדיוני עוסק מעט מאוד באימהות. למרות שמההתחלה שלו היו גם נשים שכתבו מדע בדיוני, זהו ז'אנר שנחתם בחותם של גבריות, לפעמים רעילה, מראשיתו. למרבה השמחה זה הולך ומשתנה, וכתיבה על חוויית האימהות היא אחת הדרכים רבות העוצמה ביותר לשנות את זה. היססתי לפני כתיבת הרשומה הזו, חשבתי שאני לא האדם המתאים לכתוב אותה, שהיא צריכה להיכתב על ידי אישה ורצוי על ידי אם. אבל היכולת של דה בודארד לכתוב סיפור שלם כל כך, למצוא דרכים רבות כל כך וטובות כל כך לבטא את המורכבות של סוגיית האימהות, היא מעוררת השתאות. והעובדה שהיא מצליחה להעביר את המחשבות, הרגשות והתחושות האלה גם אליי, שלא רק שאני לא יכול ללדת אלא גם אין לי ילדים, שכנעה אותי בכל זאת לכתוב את הרשומה.